¿Quién teme al control social feroz?

Carlos Lerena defendía que las ciencias sociales tenían un modelo psicológico básico: el representado por George Herbert Mead. Desgraciadamente la lectura del pensador norteamericano se ha popularizado poco y, en ocasiones, se ha tergiversado. Ignacio Sánchez de la Yncera (ISY), uno, si no el mejor, conocedor español de Mead lamenta que sea el modelo de un actor que maneja estratégicamente roles y reservas mentales, típico de cierto Erving Goffman, la que impregna nuestra comprensión de cómo se anudan lo individual y lo colectivo. La lectura de La filosofía del presente (Madrid, CIS, 2008), acompañada de un erudito y extenso prefacio de ISY ayuda a comprender cuánto cabe ganar en la investigación empírica guiándose por el modelo de Mead. Éste, contiene las posibilidades descriptivas de sus adversarios (el individuo queda sojuzgado por la sociedad a la que pertenece), pero agudiza la sensibilidad para describir otras nuevas.


Mead parte de la tesis de que la intimidad está constituida socialmente. En nuestro desarrollo natural, forjamos una visión original del mundo a medida que integramos perspectivas más complejas sobre la realidad. La más nimia de nuestras acciones se realiza desde marcos compartidos –tan obvios, insiste ISY, que nos pasan desapercibidos. Cuando los reconstruimos, cuando narramos lo que hicimos, cuando meditamos sobre qué nos condicionó, podemos inventar nuevas formas de definirnos y de enfrentarnos a la realidad. Nuestro pasado no es obvio y a medida que nos concentramos en él descubrimos lo inadvertido, cursos de acción posibles, significados inconscientes de acciones, que nos permiten enfrentarnos de otra manera a nuestro presente. Porque es en nuestro presente donde todo se juega. Aquí conviven fines diversos y ambiguos, fruto de una herencia que jamás es monótona y que, por tanto, nos advierte ISY, no puede describirse bien con la teoría de un actor que conoce sus fines, sabe cómo jerarquizarlos cuando entran en conflicto, cierra un pacto consigo mismo que le impide entretenerse en su tarea y se encuentra acorazado contra la seducción de lo diferente. El actor racional sirve para describir contadas de nuestras acciones y con su perspectiva violentamos la diversidad de la acción humana. Lo que es elegante en la teoría no siempre es productivo.

Pero, cuando interiorizamos las perspectivas de otros, ¿no nos convertimos en sus rehenes, no trasladamos su perspectiva panóptica a nuestro interior, no sojuzgamos nuestra libertad para responder a las expectativas ajenas? No, en primer lugar, porque ningún conjunto de expectativas interiorizado es completamente coherente. La exploración (lúdica, como bien señala ISY) de los desajustes abre nuestra capacidad de imaginar futuros alternativos. Acogiéndose a Hans Joas y a su crítica de la Escuela de Francfort, ISY recuerda que adaptarse no es someterse. Uno puede acomodarse acríticamente, pero también puede reajustar al presente sus expectativas sin renunciar completamente a ellas y, cómo no, precisamente la complejidad de perspectivas permite la creación novedosa. A mayor integración cultural más posibilidad de articulación creadora. La perspectiva del otro me constituye, me da los materiales con los que obrar, pero no me encorseta. En muchos ámbitos se ve bien esto pero en ninguno mejor que en la sociología de la filosofía: el modelo del filósofo creativo de Randall Collins se inspira en Mead y un esquema similar subyace a la valoración que Bourdieu hace de Heidegger: la riqueza de la experiencia vital y cultural permite la polifonía del mensaje. El autor llega muchos públicos porque en buena medida lleva muchos mundos dentro y las combinaciones melódicas que se permite son cada vez más complejas.

Sin duda, la conversión de toda socialización en adaptación pasiva, en simple integración dentro de las funciones sociales prescritas, ha mutilado las descripciones empíricas del comportamiento y ha favorecido una cultura despectiva respecto de las capacidades críticas de los individuos y la capacidad de innovación de los movimientos sociales. Jürgen Habermas, nos explica ISY, intentó situar la comunicación en el centro de su teoría social pero añadiéndole un lastre procedente de la teoría de sistemas. Si el viejo marxismo (caricatura de Marx) creía en las leyes de hierro de la historia, Habermas nos introduce el cepo de supuestos sistemas –la administración, el mercado- que funcionan según una lógica inexorable. ISY se enfada ante el conservadurismo de Habermas que convierte una hipótesis de trabajo metodológica (existe una realidad que funciona según reglas propias) en una estructura ontológica que se desarrolla en la historia sin posibilidad de contradicción. La perspectiva de Mead es otra: hay mucha subjetividad en el funcionamiento de los sistemas autónomos, mucha coordinación consciente y no consciente que puede sustituirse por otras subjetividades y otras coordinaciones.

Un pensador de la democracia, no solo íntima, también política y económica. Empezar a leerlo en este magnífico volumen (que recoge las conferencias Carus, pronunciadas un mes antes de morir) interesa al filósofo, al psicólogo y al sociólogo. También al ciudadano.