Ir al contenido principal

LLAMADA PARA APORTACIONES: RECEPCIONES DE LA DEMOCRACIA ANTIGUA


La democracia ateniense estuvo, está y estará íntimamente unida a la filosofía.  Porque ésta nació allí, o allí pudo desarrollarse con mayor libertad, pero también, se dice, fue la democracia culpable del asesinato de Sócrates (y casi del de Aristóteles). Del mismo modo, la democracia ateniense se encuentra unida a nuestra democracia actual, como un referente clásico aunque difícil de actualizar. Así, se dice que los métodos de las antiguas ciudades democráticas (sorteo, rotación de cargos, desprofesionalización de la política) resultan imposibles de aplicarse entre nosotros.
Sin embargo, en ninguno de los dos puntos el debate puede cerrarse. ¿Y si el crimen de Atenas con Sócrates mereciera de mayores consideraciones? ¿Y si el alejamiento de Platón de la democracia del siglo IV no se hiciese desde razones evidentes? ¿No contradicen buena parte de los textos recogidos como Política de Aristóteles los argumentos de Platón? ¿No debemos ampliar las fuentes para comprender la relación de la filosofía con la democracia? Desde Moses Finley a Josiah Ober y pasando por Cornelius Castoriadis un corpus importante de historiadores y filósofos proponen revisar los vínculos de la democracia y la filosofía.  Otros pensadores (así  Badiou, Foucault o Jacques Rancière), en distintos momentos de su obra, han elegido (o no) dentro de ese corpus para ofrecer un retrato del vínculo de las primeras democracias y la filosofía. Con ese vínculo, nos han propuesto lecciones para el presente.
Sí, para el presente:  porque tampoco en el segundo punto parece que sea fácil arrumbar la democracia de las polis antiguas en un anticuario. En primer lugar, porque algunos de sus procedimientos de distribución de cargos (señaladamente, el sorteo y la rotación rápida) sobrevivieron en las ciudades del Renacimiento (las italianas pero también las españolas) y motivaron reflexiones en clásicos de las Humanidades (Guicciardini, Rousseau o Montesquieu). En el presente, una nueva mirada, tanto en la filosofía como en la ciencia política (Bernard Manin, John Burnheim,  Robert A. Dahl, Barbara Goodwin) capta de otro modo aquel ejemplo y propone formas más o menos intensas de actualización.
El presente número Recepciones de la democracia antigua llama a aportaciones en tres direcciones: nuevas visiones de la filosofía y la relación con la democracia ateniense (llamémosle antigua), nuevas filosofías sobre la democracia antigua y su relevancia en la actualidad y cómo la visión de la democracia antigua condiciona la filosofía y la historia del mundo clásico. El número valorará especialmente la introducción de problemáticas ligadas a la historia de la filosofía y la política en el mundo hispano.
El número (volumen 51, 2018) será coordinado por José Luis Moreno Pestaña (profesor de Filosofía en la Universidad de Cádiz, joseluis.moreno@uca.es) y la fecha límite de entrega de propuestas será junio de 2017. Los autores deben realizar sus propuestas ateniéndose estrictamente a las condiciones de Logos. Anales del Seminario de Metafísica, y presentarán sus artículos conforme al procedimiento que se indica en las normas para colaboradores: https://filosofia.ucm.es/data/cont/docs/25-2013-09-24-Normas.pdf



Comentarios

Entradas populares de este blog

Homenaje a Gustavo Bueno

HOMENAJE A GUSTAVO BUENO UNED, Sala 1 b, Facultad de Económicas, Paseo Senda del Rey nº 11, Madrid, 28040
19 y 20 de Octubre de 2017
                         PROGRAMA JUEVES, 19 DE OCTUBRE 16,30 H INAUGURACIÓN: Francisco José Martínez, Catedrático de Metafísica de la UNED 16,45 F.J. Martínez: “Ontología y política en la obra de G. Bueno” 18 Aida Míguez, Investigadora HERCRITICA, UNED “’Poetas’ y ‘Filósofos’” 19,15 Descanso 19,30 Fernando Pérez Herranz, Profesor Titular, Universidad de Alicante "El contexto determinante. Entre el realismo y el nominalismo"

VIERNES, 2 DE OCTUBRE 9,30 Pedro Insúa, Profesor de Filosofía, Madrid "Tres fuentes y partes determinantes del Materialismo Filosófico de Gustavo Bueno". 10,45 Atilana Guerrero, Profesora de Filosofía, Madrid "España como Idea".
12 Descanso
12,15 P. González Cuevas, Profesor Titular Ciencias Políticas, UNED “Gustavo Bueno: contra la izquierda moral y la razón cínica”.
14 Comida
16 Gustavo Bueno en Asturi…

¿Qué es un foucaultiano?

Intervención ayer en Traficantes de sueños durante la presentación de Foucault y la política


¿Quién es un buen lector de Foucault? Es uno que no toma de Foucault lo que le viene en gana, sino el que aspira a tener por entero el espíritu de Foucault “porque debe haber el mismo espíritu en el autor del texto y en el del comentario”. Para ser un buen lector de Foucault, un buen foucaultiano, deben comentarse sus teorías teniendo “la profundidad de un filósofo y no la superficialidad de un historiador”

Es una broma. En realidad, el texto anterior resume "¿Qué es un tomista?", un texto del insigne filósofo de la Orden de predicadores Santiago Ramírez, y publicado en 1923. Pero los que comentan filósofos, Foucault incluido, siguen, sin saberlo, el marco de Ramírez. Deberían leerlo y atreverse a ser quienes son, tal y como mandaba Píndaro. El trabajo filosófico, desde esta perspectiva, consiste en
1.Se adscriben a una doctrina y la comentan mediante paráfrasis más o menos logradas y p…

Libertad estoica

La escuela estoica existe entre el siglo IV a.c y el siglo III d.c. y demostró una capacidad importante de resistencia histórica. Solo eso, el haber permitido vivir a muchos hombres durante mucho tiempo, certifica algo positivo: ninguna ideología absurda, ningún entretenimiento de elite, goza de tanta popularidad de manera sostenida.

La revalorización contemporánea del estoicismo destaca su interés por la vida personal y, en ese sentido, considera que el estoicismo puede ser una guía para nuestra época. Como los estoicos, vivimos en un mundo (ellos en el de la crisis de la polis y el desarrollo de los imperios helenístico y romano, nosotros en el de la globalización) donde el individuo tiene escaso poder sobre la vida pública. Además los estoicos, a diferencia de los discípulos de Epicuro, aceptaban las obligaciones sociales y desarrollaban un modo de vida integrado socialmente. La filosofía estoica nos ayuda a concentrarnos solo en aquello que queda bajo nuestro poder y, por tanto,…